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请大家打开讲义第137页。辛二,明结解无二决通次义。我们净土宗的修行人,穷尽一生地努力修学,主要的目标就是要达到临终的正念。所以古人常说,千念万念,为的就是要达到临终的正念。因为我们必须在临命终的时候保持正念的状态,然后把佛号现出来,这样才能够感应道交。也就是说,如果我们临命终的时候虽然念佛,但是内心产生了贪念,产生了颠倒,这样就没办法往生。所以我们临命终的时候往生与否,除了念佛以外,你内心那种正念的状态,是一个非常重要的关键。那么,从这样的目标来看,我们平常的修学,除了念佛以外,调伏烦恼就变成非常重要。从净土宗的修学者来看,我们可以把调伏烦恼分成三种人:一种是强力压制的修学者。就是我们有烦恼,但没关系,我们安住在佛号,透过对佛号专注的念力来调伏我们的烦恼,不能念要他念,不能专要他专。当然,刚开始我们都是这样做的,但是这样子只是在事相上的专注的“止”,没有观行,这样会有问题。因为你这个烦恼是无始劫熏习所成,所以它是一个很熟悉的强大的势力;我们念佛法门是今生才修学,很生疏的,你怎么能够抗拒烦恼呢?你作不了主的。所以古人说,在事相上修学是修道多辛苦,你花了很多精神体力,效果并不好。所以这个强力的压制,刚开始是可以,但是不是一个究竟的方法。第二个就是善巧对治。这个人慢慢地知道无常、无我的道理,观察我们的心是生灭变化的,所以从无常、无我的观照当中开始去对治它,然后再把佛号提起来。那么这种方法当然比第一个好多了,它有理观的成分。但是从《楞严经》的角度,从圆顿止观来看,这样的对治是斩草不除根,春风吹又生。因为我们只知道从烦恼的作用、从烦恼的枝末上对治,我们不知道烦恼的“根”在哪里。就是这个草你把它除过以后,下过雨以后,经过几天,它又长出来了,效果也不好。第三种是从根本上拔除。我们每一个人都有烦恼,但是在面对烦恼的时候,我们处理的方式不同。要以本经来说,我们遇到烦恼的时候,回光返照,正念真如。所以我希望我们修《楞严经》的人,遇到烦恼你要逆向操作,你不要跟着它走,你要问它:你从什么地方来?回光返照,你要照这个烦恼的“根”。烦恼,因为它是一个没有根本的东西,所以你一照它,它就怕了。你要顺着它走,它的势力就越来越大。所以当我们回光返照的时候,我们会得到一个答案:达妄本空,知真本有。其实烦恼是没有自体的,它只是清净的本性中显现的一个假相,一种如梦如幻的假相而已。所以,当我们能够正念真如的时候,再把佛号提起来,这个时候我们不是“断”烦恼,叫作“转”念念佛。先用正念真如的止观,来照见烦恼的体性是毕竟空的,然后再用佛号把烦恼转到佛号去。就是一个“转”字,你连断都不要断,因为它不真实。这就是后来历代祖师所强调的禅净双修,先用禅观的力量把烦恼的根照破,然后再把佛号提起来,把这个烦恼的势力转过来。从根本上的破坏,从作用上的转变。这个大家要体会一下。我们待会讲到〈念佛圆通章〉、讲到“耳根圆通”的时候,这怎么样能够会通,怎么禅净双修,这个详细的观念我们到那个地方再详细地说明。总而言之,本经的禅观,是有助于我们达到临终的正念,这是非常有帮助的。辛二、明结解无二决通次义分二:壬一、正明结解无二;壬二、兼显六解一亡我们看辛二,明结解无二决通次义。第一个“结”,是指的众生一念的迷情所产生的种种的障碍,叫作结;第二个“解”,是表示诸佛因为清净的观照所产生的解脱。那么为什么讲“无二”呢?就是说,不管是众生的障碍跟诸佛的解脱,都是同居于六根当中;障碍也是从六根所发起的,而解脱也是从六根所生起的。所以说,依照这种道理佛陀来会通、来决断第二决定之义,从结解无二的道理,来决断、会通这个第二决定义。这一科的大意是如此。分两科:一,正明结解无二;二,兼显六解一亡。壬一、正明结解无二分二:癸一、疑请;癸二、开示我们正式说明结解无二。这当中又分两段:【图一】癸一、疑请“疑请”就是阿难尊者他心中产生疑问而请示于佛陀。我们看阿难尊者他生起什么疑惑。看第一段。阿难白佛言:世尊!如来虽说第二义门,今观世间解结之人,若不知其所结之元,我信是人终不能解。那么阿难尊者白告佛陀说:世尊!您老人家前面已经详细地宣说这个第二义决定的道理,也就是所谓的众生无始劫来有很多很多的发业润生的烦恼,而这个烦恼是由六根所造作的,而众生的果报也是由六根来领纳。所以,这个“第二义门”已经道出了我们生命当中,不管是因地的造作,不管是果报的领纳,其实这个六根都扮演重要角色。那么现今我再观察世间上一切的众生,假设要解除六根之结,如果他不能够了解这个成就结的根元,六根的结这个障碍是怎么生起的,它的原由在哪里,我相信这个人是终究不能去解除六根之结的。,!这段是什么意思?古德的注解上说,从阿难尊者在第一段的这样的宣说可以知道,他认为我们的障碍是在六根生起的,那么在求解脱的时候,应该离开六根,有另外一个解脱的地方。也就是说,他认为六根是障碍的,而解脱呢,是离开六根另外有一个地方是解脱的。就把这个障碍跟解脱分成两段,所以这叫“别求结元”。阿难尊者这一段经文有这一点意思。他讲完这个意思以后,这以下讲出一个譬喻。看第二段。世尊!我及会中有学声闻,亦复如是,从无始际与诸无明,俱灭俱生,虽得如是多闻善根,名为出家,犹隔日疟。惟愿大慈,哀愍沦溺,今日身心,云何是结?从何名解?亦令未来苦难众生,得免轮回,不落三有。阿难尊者说,我及楞严法会当中的凡夫,还有“有学声闻”(有学声闻就是四果以下初果以上的这些圣人),我们目前修学的情况也是这个道理。怎么说呢?从无始劫以来我们明了的心虽然熏修很多戒定慧,但是也跟这个根本无明如影随形。这个根本无明就是我们最初一念不觉产生妄动的那个攀缘心,我们叫俱生无明。俱生无明跟我们这个明了的心可以说“俱灭俱生”,刹那生刹那灭。那么“俱灭俱生”这个地方指的是什么呢?这一段指的是阿赖耶识,就是那个生灭与不生灭和合的阿赖耶识。也就是说,其实我们还没有破无明、证法身之前,我们受着我们内心当中阿赖耶识这个有漏种子的引导。比方说我们打坐的时候,内心正念分明,但是我们还是一个凡夫,因为你阿赖耶识的种子还在,它随时会表现出来,它这个烦恼是在睡眠状态。所以,它有时候是休息,叫作灭;有时候烦恼起来活动,叫生。所以阿赖耶识的烦恼的相貌是“俱灭俱生”。所以说,“虽得如是多闻善根”,虽然我过去生有成就种种熏习佛法的善根,对佛法有这么一点信心,“名为出家”,在名称上已经是出家了,但是在内心状态“犹隔日疟”。其实这个疟疾,有一种疟疾它那个病毒特别的坚固,你很难断除它的。你吃药只能够一天有效,一天没有效,今天发作明天就好,明天好以后隔天发作,就是这个病毒的根源没有彻底的拔除。所以说,唯愿大慈悲的佛陀,能够哀愍我们这些沦溺于三界的众生。因为这个三果圣人——三果、二果、初果这些有学圣人都还没有完全解脱轮回,所以也都是沦溺于三界的众生。在今日身心当中,应该怎么去观察我们身心世界这个“结”?这个障碍是从什么地方而来?而解脱又从什么地方开始解脱?乃至于能够使令未来末法当中的苦难众生能够得此圆顿的法门,能够免于三界轮回之苦,而不再沦落于三有之中?这个地方,阿难尊者以“隔日疟”来比喻我们烦恼是有时活动,有时是不活动。就是六根当中有时候有烦恼,有时候没有烦恼,你拿它一点办法都没有,应该怎么办?阿难尊者把他修行的苦恼提出来。那看第三段。作是语已,普及大众,五体投地,雨泪翘诚,伫佛如来无上开示。阿难尊者作了前面的宣说跟譬喻以后,把他修行的一个盲点提出来,有时候很相应,有时候不相应。那么这个时候内心满怀希望,普遍跟法会大众都以五体投地之礼,“雨泪”就流下悲痛的眼泪,“翘诚”,翘就是抬头,抬头仰望佛陀,心中充满了至诚之心,来期待佛陀作无上的开示。那么这一段的阿难尊者的疑请,我们根据古德的注解把它会归成两点。阿难尊者到底在修行当中产生什么盲点呢?第一个,阿难尊者承认他是有善根的。我多生多劫有善根,也出家了,有充分的修学的环境,但是我不知道我这个戒定慧的强大的功德力要怎么去对治烦恼。到底从哪一个地方下手,这个处所在哪里?说我承认有烦恼,但是六根、六尘、六识,到底我从什么地方下手去对治烦恼最有力?它提出修行的处所在哪里?这第一个。第二个,它修学的次第是怎么样?我找到了处所,我应该先对治什么、再对治什么、然后再怎么做?它的一个前后的次第是什么?所以这个地方阿难尊者等于提出了两点:第一个讲到修学的处所,第二个讲到修学的次第。可以说,这一大科佛陀就在回答这两个问题,就是什么是修学的处所,什么是断烦恼的次第。所以这等于是佛陀来回答阿难尊者的疑请。癸二、开示分二:子一、现瑞;子二、正说这段如来正式地来开示。这有两段,佛陀第一段是先现瑞,第二个正说。【图二】子一、现瑞佛陀在讲难信法门之前,他习惯性都会先现出种种的瑞相。尔时世尊,怜愍阿难及诸会中诸有学者,亦为未来一切众生,为出世因,作将来眼,以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。因为讲到断烦恼的处所跟它的次第,这个从《楞严经》来说是很难很难相信的一个圆顿不二法门,所以佛陀在讲这个难信之法之前必须有前方便。“尔时”,就是阿难尊者提出疑请以后,跪在地上请佛陀开示,佛陀就内心怜愍阿难及诸法会大众,乃至于整个凡夫跟有学之人,以及为未来佛陀灭度以后一切的苦恼众生,为了修学大乘菩萨道作一个出世的正因,也将把这个法门作一个将来的正法眼藏。,!这个“正法眼藏”我们讲一下。这个地方的意思就是说,在末法时代是魔强法弱、邪知邪见的一个时代,但是在这个时代也有宿世大乘善根的众生出现于世。他有这种善根,遇到三宝的因缘,刺激他的菩提心,他想要修学大乘的圆顿止观。那么本经的这个法门,将可以给末法众生来彻底地了解,在众生的六根、六尘、六识,所谓根尘识当中,让他能够很正确地判断,什么是真实的,什么是虚妄的,他能够产生正确的取舍,这个就是“正法眼藏”。这个“眼”就是智慧地判断什么是我们应该要放弃的、什么是我们应该追求的,作这样的拣别。那么这个时候,佛陀“以阎浮檀紫金光手来摩阿难顶”。“阎浮檀”就是如来色身上的颜色。“阎浮檀”翻成中文叫作胜金,它那个颜色是超过一切黄金的颜色。当然,佛陀每一个动作有他的道理,佛陀不会没事去摩阿难尊者的头顶。这个地方有种“生佛不二”的道理,就是众生的真如本性跟佛陀的真如本性是不二的。当然,古德的注解说,除了这个道理以外,也有安慰鼓励阿难尊者的意思,先摩摩他的头,安慰他一下,说没关系,你的烦恼很重,但是这些都是虚妄不实的。我们看第二段跟第三段。即时十方普佛世界,六种震动。微尘如来住世界者,各有宝光从其顶出,其光同时,于彼世界来只陀林灌如来顶。是诸大众得未曾有。“即时”,就是在佛陀摩阿难尊者头顶的时候,在十方世界的普佛——在普遍一切诸佛的世界当中出现了一个状态,就是六种的震动。六种震动我们分成两类来说明:第一个是动,第二个是涌,第三个是起,动、涌、起是表现它的形状;第四个是震,第五个是吼,第六个是击,震、吼、击是表示它的声音。这个动是上下的震动,涌是除了上下以外还有左右的摇晃,这个情况更严重。起就是很严重的上下左右震动,它这个是由轻而重。震、吼、击也是这样,它的声音也是一样,小小的震动的声音,到狮子吼的声音,到两个山,山跟山相击的声音。这个地方的六种震动,表示了众生的六根当中即将产生重大的变化。也就是说,我们众生一念的迷,不能够正念真如,向外攀缘而产生种种的障碍。佛陀以下的宣说法门,即将开显众生一种大佛顶之法,我们依大佛顶生起观照,就能够产生诸佛的解脱。这个震动就是会从凡夫的障碍而震动转成诸佛的解脱,有这么一种变化的意思。那么微尘数的如来,就在其本所住的世界中,从他的头顶现出种种的宝光,而这个光明就同时会集在一处,在所安住的世界当中这十方诸佛的光明先会集到一个地方,然后再用这个强大的光明,来到只陀林,来灌释迦牟尼佛的头顶。这个时候与会的大众看到这种情况,内心都感到非常的特别,过去所没有看到,所没有的一种特殊的感觉。放光现瑞这一段经文,其实它是表法。有两段值得我们注意:第一段是释迦牟尼佛用手来摩阿难尊者的顶,这是一段。这一段表示大佛顶之法是众生本具的。你看阿难尊者什么事也没做,佛陀就摩他的头顶,就是“达妄本空,知真本有”。这个“知真本有”,性德是本来具足的,只是我们把它忘失了而已。这一段经文是表“众生本具”。其次,十方诸佛放光来灌释迦牟尼佛头顶,这表示什么?这表示诸佛所证是佛佛道同。一个是从因地上的表法,一个是果地上诸佛所证的都是大佛顶法,有这么一个意思。这一段等于是释迦牟尼佛即将在六根的障碍跟暗钝当中,开显这种光明功德的大佛顶法,所以先放光现瑞来提醒大家注意这件事情。子二、正说分二:丑一、诸佛同宣;丑二、释迦亲说佛陀在放光现瑞以后就正式来宣说。这当中的宣说有两段:第一个是诸佛同时的宣说,第二个是释迦牟尼佛他个人的宣说。我们先看诸佛的宣说。丑一、诸佛同宣【图三】于是阿难及诸大众,俱闻十方微尘如来,异口同音告阿难言:善哉阿难!汝欲识知俱生无明,使汝轮转生死结根,唯汝六根,更无他物。汝复欲知无上菩提,令汝速证安乐解脱,寂静妙常,亦汝六根,更非他物。“于是”就是十方诸佛显出种种瑞相以后,阿难尊者跟与会大众,就共同地听闻到十方世界的微尘如来,“异口同音”,就是同时地来告诉阿难尊者跟与会大众,讲到两件事情。说“善哉阿难”,这个“善哉”有赞叹勉励的意思。说你想要了解众生的俱生无明,你阿赖耶识当中那些有漏的烦恼的种子,在六根当中不断地表现出来,在我们见闻嗅尝觉知的时候不断地现行。那使令我们产生轮转的生死的结根,其实唯独在六根当中,“更无他物”。说我们心中有烦恼,烦恼到底是在哪里活动呢?其实就是在你见闻嗅尝觉知嘛,六根门头,所以我们六根里面一动,就一定带动烦恼。这个俱生无明,它跟我们六根的活动同时生起,同时消灭,你六根一动,它也跟着动。所以这个烦恼的活动处所,就是在见闻嗅尝觉知。这当中有发业的无明跟润生的无明。发业是比较微细的,就是那种微细的攀缘心,总是想要到外面去看看美好的世界,这个是很微细的。然后看了以后,才产生润生,产生爱取,这个爱取就比较粗了。整个攀缘心、整个爱取的烦恼都是在六根活动,这是十方诸佛告诉我们的第一个道理。,!第二个,你还要知道,诸佛之所以成就无上菩提,乃至于能够快速地成就大般涅盘的原因。这个菩提是就着智德来说,涅盘是约着断德。那么这个涅盘有哪些功德呢?第一个,安乐,它是没有痛苦的;第二个,解脱,它是自在的;第三个,寂静,这个地方指的是清净的意思;第四个,妙常,是相续不断。所以这个地方等于是说出了常乐我净,安乐当然是“乐”,解脱是“我”,寂静是“净”,妙常是“常”;诸佛的常乐我净的功德也是在六根当中所生起的。所以你看这个地方,这个不二法门就这个意思了。说是这个烦恼的活动处所在哪里?在六根。无上菩提的涅盘生起的处所,也在六根。当然这个地方的意思,我们从本经上看就是“达妄本空,知真本有”。这句话是什么意思?就是我们六根同时有两个东西存在。我们看这段经文,得到一个结论:我们六根门头当中有很多盗贼,这是真的,你看“使汝轮转,唯汝六根,更无他物”;但是我们六根当中也有很多的主人翁,有真实的功德,你看“安乐妙常”也是六根。问题在哪里呢?问题是,我们内心没有跟着主人走,而是跟着盗贼走,问题在这个地方。也就是说,我们这个房子里面有好人有坏人,两个人都有,但是我们习惯性跟坏人在一起,问题在这个地方。后面佛陀会讲说,其实你这个六根,我们第一个观念,六根没有错,错不在六根。你说,欸,六根产生烦恼,从今以后六根全部关起来。那你就完蛋了。你该看还是去看,该听的还是去听,但是你在见闻觉知的时候,你要生起一个观照的智慧,把那个“道”,那个大佛顶的道,把它观出来。就是你那个心不要跟着烦恼走,而要跟着你那个“道”。在本经后面会讲到一个不变之道、一个随缘之道,一个是空观,一个假观的道。就是你要想办法在六根当中把那个主人翁找出来。所以这个修行就是,你在这一生当中,看你能不能在六根当中把六根那个无为真人找出来(临济禅师说我们众生六根当中有一个“无为真人”在“放光动地”,只是我们当面错过)。所以这个十方诸佛的意思就是说,你这个六根同时具足了很多很多的烦恼贼,但是也具足了一个无量无边功德的大佛顶之法,看你能够找出来、找不出来而已。丑二、释迦亲说分二:寅一、疑问;寅二、答释十方诸佛异口同音讲出这个所谓染净同居六根的道理。讲完以后,我们看释迦牟尼佛怎么说。丑二,释迦亲说。佛陀当然也会表达他的看法。这地方有两段:第一段,疑问;第二个,答释。寅一、疑问先看阿难尊者的疑问。阿难虽闻如是法音,心犹未明,稽首白佛:云何令我生死轮回,安乐妙常,同是六根,更非他物?十方诸佛讲出这个道理是讲得很简单,并没有讲出它的理由,所以阿难尊者听到十方诸佛讲到这个圆顿不二的法门,说是种种的烦恼是六根、种种的菩提也是六根这样子的圆顿不二的法音,可以说是心中没有完全明白,这个时候身体就起立来白告佛陀。说“云何”,就是为什么使令我等众生生死轮回的罪魁祸首是六根,而诸佛之所以成就安乐妙常种种的菩提涅盘的功德也是六根?就是它是一个众祸之门,是一个罪魁祸首,但是它又是一个功德之门,这到底是怎么回事呢?阿难尊者对这个道理还不完全明白,请佛陀开示。寅二、答释分二:卯一、长文;卯二、偈颂我们看释迦牟尼佛的回答。那当然佛陀的回答就讲得更详细了。这个地方有两段:第一个,长文;第二个,偈颂。【图四】佛告阿难:“根尘同源,缚脱无二。识性虚妄,犹如空华。阿难!由尘发知,因根有相,相见无性,同于交芦。是故汝今知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅盘无漏真净,云何是中更容他物?”卯一、长文这个时候“佛告阿难”,这个地方的佛是本师释迦牟尼佛。他告诉阿难尊者说:“根尘同源,缚脱无二。”这个地方先讲出六根的体性。说众生的六根,所谓的见闻嗅尝觉知,跟外在的六尘,色声香味触法,这两个是来自于同一念心性的。就是说,从事相上来说,六根是在内,六尘是在外,有一个能见的见分跟所见的相分这样的差别。也就是说,当我们一心真如依体起用而产生见相二分的时候,就变成六根六尘;但是当我们摄用归体的时候,其实根尘回归到生命的本源就是唯是一心,所以“缚脱无二”。从这个观念来看,当他在迷的时候,他这个见相二分就产生颠倒,就产生造业,就变成生死结根,就是他迷的时候是往外去攀缘。当他是悟的时候他是回光返照,正念真如,就回归到一心真如,他就变成解脱了。所以不管是系缚,不管是解脱,其实就在六根当中完成。小主,这个章节后面还有哦,,后面更精彩!那么这个地方讲到两种体性,六根六尘叫作依他起性,圆成实性就是现前一念心性。就是说,当把六根六尘摄用归体的时候,就回归到一心真如的圆成实性;但是圆成实性依体起用的时候,就变成依他起的六根六尘,是讲这个道理。那么这个地方是讲到根尘,它的体性是一如的。这以下的两段是讲它的作用有差别。“识性虚妄,犹如空华。”这个地方有问题了。这个“识”指的是六识,那么六识的体性是虚妄不实的,就像空中之花。虚空本来是没有花,但是我们眼睛有毛病的人,一看到虚空就产生一个花的感觉、花的相状。这表示这个花的相状是无中生有的,是我们自己捏造出来的。本经虽然是在六根活动的修学,其实本经所对治的是六识,就是我们的遍计执。遍计执是什么意思?就是我们六根跟六尘接触的时候,第一个产生感受,快乐的感受或痛苦感受;感受下一刹那就产生我们最要命的想象,加上我们个人的想象。所以这世间上会有问题,不是问题本身,是我们太多的想象,就是名言分别。当然,这个想象,从唯识的角度也不是完全不好。有的是好的想象,有的是不好的想象。总而言之,从因缘法来说,我们心中有很多的想象,就会产生不同的业力,就产生不同的结果。比方说,你现在身上有一千块。一千块是一个色尘。那么你的六根去跟这个一千块一接触的时候产生六识。你会产生什么样的想象?有些人会产生,欸,我应该把钱跟大家分享。一般来说,会有布施想象的人,这个人来生大福报。有些人看一千块,这一千块我应该个人来独自受用。悭贪,那么你大概福报到今生就结束了。所以,这唯识学是有道理的,它是从你的思考模式,你的心跟境接触的时候产生什么想象,它大概就知道你来生是什么相貌。万法唯识,就是,生命是你自己的想象创造出来的。真的是这样子。你看我们平常遇到人事的障碍,你会产生什么想象?有些人会产生包容、慈悲,你来生会很庄严;有些人遇到人事障碍的时候,他选择瞋恚、报复,来生丑陋。这个就是什么?空花!就是虚空没有花,但是有些人会产生一个庄严的花,有些人产生丑陋的花,所以六道轮回其实就是从六识变现出来。从六道轮回的角度,我们如果不谈出世的解脱,就应该培养美好的想象。但是要能够离开生死,那你要把所有想象完全破坏,不思善不思恶。你看本经它后面讲不取,善的也不取,恶的也不取,这个后面才说到。从本经的角度,是认为整个六识的想象都不能用。如果你要出世的解脱,那你最好不要有太多想象,因为那个想象会产生业力。那么前面的六根六尘,佛陀刻意地把根尘跟识分开,就是根尘是没有错的,依他起性没有错的,就是问题在于根尘相对的时候,产生六识,这个地方是很麻烦的,是要对治的。那么这个六识是怎么产生的呢?看第二段。“阿难!由尘发知,因根有相。”我们因为六尘的种种外境的刺激,就产生了六根的了知。六根是没有想象的,我们前面已经再三强调,六根是不带名言的,它只有明了,但是它不能想象。但是当有“根”的明了,下一个就是产生“相”,“因根有相”这有问题了,就是讲到六识的分别。这个相见都是无性的,一个是所想象的这些影像,还有能想象这些明了的功能,其实都是没有体性的,就好像“交芦”。交芦这种植物是很特别的,它有两个根,它两株是生长在一起,而且两个枝干是互相地并连在一起,中间是虚空的,一根倒,另外一根也倒。要么两个都生起,要么两个都倒。就是指的我们相见二分,要有一个,就两个都有;一个没有,两个都没有。这个意思就是相见二分是没有体性的,所以它所产生的六识自然是虚妄的。这段经文是在解释前面那一段,什么叫作“识性虚妄,犹如空华”。这个地方的“相”指的是六尘,这个“见”指的是六根。能分别的六根去攀缘所分别的六尘,产生了六识,当然是没有体性的,就像交芦一样,它中间是空的,只是有外面的一个根的相状而已。看总结。所以由是之故,我们在六根当中“知见”(这个“知见”表示六根的明了性),它是依他起的。我们讲见闻嗅尝觉知这个都没有错,但是当我们在见闻嗅尝觉知以外又产生“立知”,又安立了六识的想象,这就糟糕了,就产生了发业无明跟润生无明。所以,本经的修学是在六根,但是它所对治的就是六识,知见立知就对治这个“知”。在知见当中又安立一个“知”出来,这个“知”就是第六意识的想象。如果“知见无见,斯即涅盘,无漏真净”。这个“知见”也是一样,就是六根的见闻觉知当中,假设我们生起观照,回光返照、正念真如的智慧生起的时候,破坏这个六识的想象,那么这个就是涅盘无漏的真净功德。也就是说,“云何是中更容他物?”在整个返妄归真的过程当中,除了六根,难道还有其他的东西吗?烦恼是从六根生起,但是你对治烦恼也还是在六根生起,也是在六根对治。:()净界法师【首楞严王三昧】要义
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